"Que no espere perdón quien sigue obrando mal hasta que, en el artículo de la muerte, dice: "Ahora me arrepiento". Ni tampoco quienes mueren siendo infieles. A éstos les hemos preparado un castigo doloroso." Las mujeres (An nísa) 4/18
"Si uno que no cree muere siendo infiel, aunque ofrezca como precio de rescate la tierra llena de oro, no se le aceptará. Esos tales tendrán un castigo doloroso y no encontrarán quienes les auxilien." La familia de Imran (Alí Emran) 3/91
"Es Él quien envía los vientos como nuncios que preceden a Su misericordia. Cuando están cargados de nubes pesadas, las empujamos a un país muerto y hacemos que llueva en él y que salgan, gracias al agua, frutos de todas clases. Así haremos salir a los muertos. Quizás así, os dejéis amonestar." Los lugares elevados (Al araf) 7/57
"Y mira las huellas de la misericordia de Alá, cómo vivifica la tierra después de muerta! Tal es, en verdad, el Vivificador de los muertos. Es omnipotente." Los bizantinos (Al rúm) 30/50
"Saca al vivo del muerto, al muerto del vivo. Vivifica la tierra después de muerta. Así es como se os sacará." Los bizantinos (Al rúm) 30/19
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Las grandes faltas son por ejemplo, la riba (usura), robo, adulterio, hablar mal de alguien a su espalda, mal trato a los padres...
La Tawba es el primer paso hacia Al·lâh I. Tawba es regresar del mal hacia el bien. Quitarse el vestido de kufr y vestirse con el Islam (Din: desde Adam hasta Rasul). Dejar (dar divorcio absoluto al mal e ir hacia Al·lâh); del desdén al respeto TAABA.
Las grandes faltas son por ejemplo, la riba (usura), robo, adulterio, hablar mal de alguien a su espalda, mal trato a los padres...
Hay buenas obras que dejan de tener recompensa en el otro mundo. Son las que se hacen con el objetivo de que los demás te alaben:
limosnas, ayudar a los demás, hacer casas para los huérfanos...
Cuando la acción se hace por orgullo kibr, no es valiosa para la otra vida. Vale aquí, pero en el otro mundo ocurre lo contrario porque Al·lâh I no recompensa con bien este tipo de acción en Ajirat.
Las faltas pequeñas deben ser atendidas puesto que se pueden convertir en grandes; como los ríos que se llenan de gotas.
La intención niyat debe ser para Al·lâh.
Cambiar estos defecto para convertirlos en virtudes es TAWBA.
¿Cómo hacer este primer paso hacia Al·lâh?
Con la TARBIYA: ciencia de la educación. Y con el ADAB: el verdadero comportamiento y forma de adoración correcto. La auténtica literatura debe tener esta terminología. De hecho, la palabra de origen griego "Tassawuf" es ajena al Islam.
Cuatro condiciones de adab para tawba
1. Dejar el mal ¡ahora! Es decir, que a partir de que eres consciente de que tu acto no es correcto lo corriges inmediatamente; ya no esperas a rectificar en otro momento y sigues con ese defecto, sino que lo cambias sin esperar a mañana ni a después.
2. Dejar todas las faltas (no una y seguir con otras) MUTLAQAN. Abandonar absolutamente los actos que sabemos que no son correctos, porque el haram está unido y reunido, por lo que hay que dejarlo en su conjunto y no sólo una parte (erradicarlo).
3. Arrepentimiento ANNADAM. No siente gozo cuando recuerda sus malos actos, aunque hubiera disfrutado con ellos en el momento de cometerlos. Cuando el mu’min rememora las faltas llora y pide perdón de Al·lâh se le llama NADIM. Cada lágrima y cada suspiro tiene el perdón de Al·lâh I. No por miedo, sino por respeto y amos puro por Al·lâh.
4. RAD AL HUQUQ: No confiesa las faltas. La TAWBA es con Al·lâh I. No hay intermediarios entre el musulmán y su Creador. El Profeta Muhammad r pide perdón a Al·lâh por su Umma, pero tampoco tiene capacidad para perdonar.
Por un TAWBA puedes ser el primero o la primera ante Al·lâh I; es decir como un ALIU (amigo cercano de Al·lâh). Una de las formas de rectificar el mal y obrar el bien es devolver derechos a sus dueños.
IBADA se deriva del AMOR a Al·lâh; no de la esclavitud. Es una palabra llena de contenidos.
¿Cuándo podemos hablar a Al·lâh?
Cuando lo necesitamos. Siempre y lo más a menudo posible. El mejor momento es cuando los demás duermen.
Los malos pensamientos
El mal pensamiento no incurre en falta, (de momento). El proceso del mal pensamiento cuando se convierte en dañino es cuando empieza como intención, luego sigue como acto y repetido, acaba en vicio.
Hay que tener en cuenta que el mal empieza en la cabeza. Borrar el mal pensamiento evita llegar al acto. Hay que luchar contra el mal pensamiento para no llegar a la falta. Shaitan es muy astuto y se introduce en nuestro pensamiento. Hay que pedir ayuda a Al·lâh I.
Dicen los Ulamá: Es obligatorio hacer tawba de cada falta. Y si ocurre entre el siervo y su Señor, sin que intervenga nadie más, tiene tres condiciones que son: la primera, abandonar la mala acción completamente, la segunda, entristecerse por haberla hecho; y la tercera, hacer el firme propósito de no volver a caer en ella. Y si no se da ninguna de ellas, la tawba no es válida. Pero si la falta ocurre entre personas las condiciones son cuatro: las tres mencionadas y que se restituya a su dueño lo que es suyo. Si se trata de dinero o algo parecido hay que devolverlo y es obligatorio hacer tawba de todas las faltas. Las indicaciones de esta obligatoriedad se manifiestan en el Corán, en el hadiz (Sunna) y en el consenso general de la umma.
"Oh creyentes, haced tawba de forma sincera y correcta!"
Corán: sura "Lo sagrado"/ayat 8
antes de que salga el sol de poniente."
Hadiz transmitido por Muslim
Consiste en abandonar las acciones censurables y realizar en su lugar
las elogiables; o bien se puede entender como la sustitución de toda
característica innoble por aquellas otras de carácter noble y elevado; o
también puede entenderse como el ausentarse a la creación para
sumergirse en la contemplación de Allah.
Sus condiciones son: el lamento por lo realizado (puesto que siempre habrá habido un comportamiento erróneo en el que hallamos incurrido); la renuncia a dichos actos; no recaer en las acciones erróneas.
En cuanto a la tawba del común de los musulmanes consiste en apartarse de acciones reprobables; la tawba de la "gente de la élite" (es decir, los sufíes) consiste en apartarse de los defectos interiores, y por último la tawba de "los elegidos entre la élite" (es decir, aquellos que han alcanzado el mayor grado de realización interna) consiste en apartarse de todo aquello que les distraigan o les aparten de la contemplación del Secreto de Allah.
Todo estado (maqâmat) (con este término se alude a los diferentes grados de realización espiritual que atraviesa el murid, o discípulo, en su caminar hacia Allah) está necesitado de tawba, así el temor (jawf) está necesitado de ella cuando aparece o sobreviene la seguridad o la distracción; la esperanza (raÿà) cuando aparece la angustia y la desesperación; la paciencia (sabr) cuando aparece la inquietud; el desapego (çuhd) cuando sobreviene el deseo; la escrupulosidad en el cumplimiento de la sharia (wara) cuando se abusa de las licencias o dispensas de la sharia; la confianza (tawakkul) cuando se quiere anteponer el ejercicio de la voluntad y elección personal, o la preocupación por la subsistencia; la complacencia (ar-ridà) y la rendición (taslîm) cuando el curso del destino no nos sea favorable; la vigilancia (murâqaba) ante la falta de âdab tanto en lo exterior como en lo interior; la observación de sí mismo (muhâsaba) cuando distraemos nuestro tiempo en todo aquello que nos aparta de lo Real (Allah); el amor (mahabba) cuando el corazón se inclina hacia otro que el Amado; la atención cuidadosa (mushâhada biltifât) cuando desviamos nuestra mirada a otro que no sea el Contemplado, ocupándonos en el mundo material y alejándonos así del progreso en el aumento del desvelamiento de los Secretos.
Sus condiciones son: el lamento por lo realizado (puesto que siempre habrá habido un comportamiento erróneo en el que hallamos incurrido); la renuncia a dichos actos; no recaer en las acciones erróneas.
En cuanto a la tawba del común de los musulmanes consiste en apartarse de acciones reprobables; la tawba de la "gente de la élite" (es decir, los sufíes) consiste en apartarse de los defectos interiores, y por último la tawba de "los elegidos entre la élite" (es decir, aquellos que han alcanzado el mayor grado de realización interna) consiste en apartarse de todo aquello que les distraigan o les aparten de la contemplación del Secreto de Allah.
Todo estado (maqâmat) (con este término se alude a los diferentes grados de realización espiritual que atraviesa el murid, o discípulo, en su caminar hacia Allah) está necesitado de tawba, así el temor (jawf) está necesitado de ella cuando aparece o sobreviene la seguridad o la distracción; la esperanza (raÿà) cuando aparece la angustia y la desesperación; la paciencia (sabr) cuando aparece la inquietud; el desapego (çuhd) cuando sobreviene el deseo; la escrupulosidad en el cumplimiento de la sharia (wara) cuando se abusa de las licencias o dispensas de la sharia; la confianza (tawakkul) cuando se quiere anteponer el ejercicio de la voluntad y elección personal, o la preocupación por la subsistencia; la complacencia (ar-ridà) y la rendición (taslîm) cuando el curso del destino no nos sea favorable; la vigilancia (murâqaba) ante la falta de âdab tanto en lo exterior como en lo interior; la observación de sí mismo (muhâsaba) cuando distraemos nuestro tiempo en todo aquello que nos aparta de lo Real (Allah); el amor (mahabba) cuando el corazón se inclina hacia otro que el Amado; la atención cuidadosa (mushâhada biltifât) cuando desviamos nuestra mirada a otro que no sea el Contemplado, ocupándonos en el mundo material y alejándonos así del progreso en el aumento del desvelamiento de los Secretos.
Extracto de Kitâb at-tasawwuf de Ibn Aÿíba
Traducción: Abderrahman Muhámmad Maanán
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