La meta del pensamiento filosófico en el Islam

Hay una diferencia fundamental entre la tradición islámica intelectual y la ciencia y enseñanza moderna. Una forma de entender esto es que los intelectuales musulmanes han intentado llegar a una visión unitaria y unificada de todas las cosas actualizando el espíritu divino latente en todo ser humano, un espíritu que muchas veces han llamado ‘aql –intelecto.
 

En contraste con esto, lo científicos modernos quieren alcanzar un entendimiento aún más preciso y exacto de las cosas, que sea útil para adquirir más control sobre el medio ambiente, el cuerpo humano y la sociedad. Este control, aun así, no le es dado a la inteligencia del representante de Dios en la tierra –una inteligencia que por definición incluye la totalidad de la perfección moral y ética. Sino que, este control, es entregado a las pasiones de la ignorante y olvidadiza individualidad –a los que se le llama nafs, o ego en los textos islámicos.

Esto es bastante obvio en las varias formas de gobierno que han aparecido en el mundo moderno, todas las que utilizan esta ventaja tecnológica y científica para subyugar a su gente. Incluso en los gobiernos “democráticos”, tal y como reconoció Platón hace tiempo, pueden convertirse en el gobierno de las pasiones humanas.

Me gustaría apuntar otra característica más de la tradición islámica intelectual, que la pone en marcado contraste con la enseñanza moderna. Esta tiene que ver con las implicaciones de lo que se conoce como tahqiq. Tahqiq significa verificar o darse cuenta de las cosas, o lo que es lo mismo darle a cada cosa su haqq –realidad- en vista de la realidad absoluta que es Dios. En el pensamiento moderno islámico, tahqiq a veces es usado para traducir ‘investigación científica’. De cualquier manera, los intelectuales tradicionales musulmanes no hubiesen reconocido el tahqiq en cualquier forma de investigación moderna. La razón básica de esto es que la investigación moderna está basada esencialmente en el taqlid, no en el tahqiq, que es lo mismo que decir que está siempre basada completamente sobre los descubrimientos de científicos anteriores.

Por otro lado, el tahqiq entendido por los intelectuales musulmanes no aceptaba todo taqlid. Sino que era una actividad intensa y personal cuya meta era el descubrimiento del haqq por le inteligencia propia del buscador. Esta inteligencia era entendida y por supuesto experimentada, como aliento de consciencia supra-individualidad, transpersonal y universal que fue ‘soplado’ en Adam cuando fue creado.

Desde el punto de vista de la ciencia moderna, que está basada en el taqlid, todo buscador de conocimiento en la tradición intelectual islámica estaba intentando ‘reinventar la rueda’. Pero es precisamente la implicación tecnológica del conocimiento, implicada en esa expresión, que no era la meta de la búsqueda. Sino que la meta era la sabiduría, y la sabiduría solo puede ser descubierta donde reside. La sabiduría reside en la inteligencia viva y la actividad ética, en ningún otro sitio.

Es un error común de interpretación de la historia intelectual islámica decir que los eruditos musulmanes hicieron importante descubrimiento pero luego no pudieron hacer un seguimiento de ellos, por lo que la antorcha del conocimiento fue pasada a Occidente. Esto es buscar la metodología empírica y las metas prácticas de la ciencia moderna en los métodos intelectuales y metas espirituales de la tradición de la sabiduría.

No, la meta no era crear una piscina de información de la cual otros científicos pudiesen tomar y construir y de la que saldría tecnología con un fin práctico. Esto no era sino una consecuencia secundaria, aun así importante. Sino que la meta era el tahqiq que es descubrir la verdad en uno mismo por uno mismo. Las aplicaciones prácticas mundanas eran secundarias. Una atención excesiva al bienestar físico y el beneficio material era considerado el signo de un intelectual fallido.

En resumen, el verdadero buscador de conocimiento tenía otra meta, que era la de ver por sí mismo. El verdadero buscador de conocimiento sabía que, como dice Rumi, “Ser humano es ver, el resto es piel”. Ver por uno mismo es llamado tahqiq, y es entender el haqq de las cosas –su verdad y realidad- y luego el poner cada cosa en su sitio de acuerdo a su haqq.

La exacta precisión de un eclipse de sol

Para la cultura ateísta y materialista que domina en occidente, el creyente es un bicho raro. Decimos un bicho raro ya que es una de las denominaciones con menos desprecio dentro de todas las otras posibilidades. Aunque es más común escuchar que los creyentes son dogmáticos, extremistas, y casi siempre irracionales.

¿Y como podría ser diferente para la mente moderna que no tiene la más mínima duda?

Cómo puede uno creer que la perfección que observamos en la construcción del universo, la belleza que vemos en la tierra, y el milagro de la vida, podría ser debido a otra razón que no pura coincidencia, probabilidades improbables realizadas a lo largo del tiempo. Está claro que afirmar que la perfección de la creación es pura coincidencia tiene sentido ¿no?, pues no.

La incansable lucha de los ateístas y materialistas para negar la existencia de Dios, y su necesaria creencia -claramente irracional ella- en una toda poderosa suerte -perdón, “probabilidad”- es impresionante.

Centrémonos, por ejemplo, en el caso del eclipse de sol, ya que hemos tenido uno hace menos de 15 días (el 20 de marzo en Europa). En este tipo de eclipse la luna se pone exactamente en frente del sol, hasta tal punto que solo se puede ver del sol la luz que pasa por los valles de la superficie de la luna.

¿No es ya un milagro en sí el hecho de que la humanidad pueda ser testigo de tal fenómeno?

Reflexiona sobre lo siguiente:

• La luna tiene un diámetro de aproximadamente 3.500 kilómetros, mientras que el diámetro del sol es de aproximadamente 1.400.000 kilómetros.
• 1.400.000 dividido entre 3500 = 400. Entonces el sol es 400 veces más grande que la luna.
• La distancia entre la tierra y la luna es de aproximadamente 375.000 kilómetros, mientras que la distancia entre la tierra y el sol es de aproximadamente 150.000.000 kilómetros.
• 150.000.000 divididos por 375.000 = 400. Entonces el sol está 400 veces más lejos de la tierra que la luna.

Recapitulando, el sol es 400 veces más grande que la luna, pero también se encuentra 400 veces más lejos de la tierra.

Esta armoniosa disposición entre los dos cuerpos es la razón que nos permite poder observar el eclipse total de sol. Nuestra percepción desde la tierra nos permite ver a la luna y al sol del mismo tamaño, cuando en realidad el sol es mucho más grande.

Pero todavía hay más, porque la disposición de estos dos cuerpos que definen nuestras noches y nuestros días, testigos del tiempo que pasa, no es fija. De hecho, la luna se va alejando de la tierra de manera constante, a razón de aproximadamente 3,8 centímetros cada año.

Esto quiere decir que hace 200 millones de años, por ejemplo, la luna estuvo 750 kilómetros más cerca de la tierra que ahora. De modo que en caso de eclipse, desde nuestro punto de vista, hubiese sido tan grande respecto al sol que lo hubiese tapado de manera exagerada, y no hubiese sido posible ver a su alrededor la corona de luz. En 200 millones de años será lo contrario, la luna estará demasiado lejos de la tierra como para poder ponerse en frente del sol en su totalidad. El sol desbordará el espacio obstruido por la luna, y no serán posibles los eclipses totales.

Así pues, no solo es que la proporción entre el tamaño y distancia de la luna y del sol son perfectos, si no que además el ser humano está en la tierra en la época perfecta para que estas proporciones permitan el fenómeno de los eclipses totales como lo hemos podido observar hace un par de semanas.

Lo pueden seguir llamando probabilidad, o coincidencia, pero para gente que se presenta como racional, ya es mucha fe en la suerte.

¿A caso no han escuchado lo que dice Allah en su libro?

El sol y la luna discurren por dos órbitas precisas. (Ar-rahman 55:5)

Y os ha subordinado al sol y a la luna, incesantes; y a la noche y al día.(Ibrahim 14:33)

Allah es Quien elevó los cielos sin soporte que pudierais ver y luego se asentó en el Trono. Y sometió al sol y a la luna, que discurren hasta un plazo fijado. Dispone el Mandato. Aclara con precisión los signos (aleyas) para que así podáis tener certeza del encuentro con vuestro Señor. (Ar-Ra’d 13:2)

El equilibrio de la creación

En nuestro deseo de “progreso” y “desarrollo”, hemos perdido de vista la naturaleza delicada y limitada de nuestro planeta, así como el papel que desempeña el ser humano con respecto a ella. En el Islam encontramos una guía para entender el orden natural y la responsabilidad que tiene el ser humano. Podríamos decir que los límites de la condición humana están establecidos por 4 principios fundamentales: Tawhid, Fitra, Mizan y Khalifa.

Tawhid

Tawhid es la afirmación de la unicidad del Creador, y la afirmación que de Él procede todo. Es el testimonio primordial, que confirma la unicidad de toda la Creación, y del sistema de relaciones que constituyen el orden natural, siendo la humanidad una parte intrínseca. Dice Allah en Su Libro:

Di: Él es Allah, Uno.
Allah, el Señor Absoluto. (Corán 112:1-2)

Y dice también, acerca de Su Creación:

Suyos son quienes están en los cielos y en la tierra, todos están sujetos a Él. (Corán 30:26)

La Creación en su integridad -siendo la Obra de un Creador Único- funciona como un único patrón estable, por complejo que pueda ser. Hay otro ayat en el Corán en el cual Allah menciona a los cielos y la tierra como extensiones de Su Trono, indicando así que la Creación está creada para actuar como una sola entidad. Cada una de las partes que la constituyen – y la humanidad es una- juega su papel de auto-preservación, y haciéndolo sostiene también las otras partes.

Fitra

La Fitra describe la naturaleza primordial de la Creación, y dentro de ella el papel del ser humano. En el Corán, Allah dice:

Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben. (Corán 30:30)

Allah ha creado a la humanidad y la ha puesto en la Tierra. Así pues, la humanidad no puede sino ser sometida a las leyes inmutables de Allah, como el resto de su Creación. Y la Creación no puede cambiar, sino por la voluntad de Allah. El propósito de la Creación es la conservación del equilibrio puesto en ella por el Creador. De este modo, podemos entender el cambio climático como una reacción de la tierra para mantener un equilibrio frente a los ataques que emanen de la actividad humana contemporánea.

Mizan

El Mizan es el principio del camino medio. Allah dice en su Libro:

El Misericordioso,
Ha enseñado el Corán,
ha creado al hombre,
le ha enseñado a hablar.
El sol y la luna discurren por dos órbitas precisas.
Y el astro y el árbol se postran.
Ha elevado el cielo y ha puesto la balanza
para que no abusárais al pesar
y cumpliérais el peso con equidad sin menoscabo.
Ha hecho la tierra para las criaturas
En ella hay frutas y palmeras con brotes en espatas.
Semillas, que se convertirán en paja y arrayanes.
¿Qué dones de vuestro Señor podréis ambos negar? (Corán 55: 1-13)

Allah ha elegido a los hombres para darles el regalo de la razón, la capacidad de entender. Y todo en la Creación tiene un orden y una meta. Si el sol, la luna, las estrellas, los árboles y el resto de la Creación no estuviesen en conformidad con las leyes naturales -”se postran”- resultaría imposible el buen desarrollo de la vida en la tierra. Así pues, nuestra responsabilidad es la de no negar los dones de Allah, y reconocer por nuestro bien, y el bien de la Creación entera, el orden que nos rodea y nos define.

Khalifa

La Khalifa indica el deber que Allah ha prescrito al ser humano respecto a la tierra. Le ha hecho el guardián, su representante en la tierra. Son muchos los ayats que detallan los deberes y las responsabilidad del ser humano. Podemos citar el siguiente:

Y Él es Quien os ha hecho suceder a otros en la tierra y ha elevado a unos por encima de otros en grados para poneros a prueba en lo que os ha dado (Corán 6:165)

La humanidad tiene un papel especial según el mandato de Allah. No somos simplementes “amigos de la tierra”, sino más bien sus protectores. No somos sus dueños, más bien las criaturas a las que Allah a decretado la custodia de la tierra y de todo lo que contiene.

El equilibrio frente a la voluntad humana

Lo que podemos deducir de estos cuatros principios es que la Creación, en su delicadeza y complejidad, funciona gracias a que todas las partes que la componen tienen un papel bien delimitado. Cumplir con este papel está mencionado en el Corán como adorar al Creador. Y la humanidad también tiene su papel, el de cuidar a la tierra. Pero como Allah ha hecho que el ser humano sea dotado de voluntad, el puede elegir no cumplir con este papel, y sembrar destrucción y caos en la tierra. Es precisamente para luchar contra esta conducta potencial del ser humano que Allah le ha revelado Sus Libros y enviado a los Mensajeros.

Hasta hace muy poco en la historia de la humanidad, todos los pueblos han vivido sometidos, conscientemente o no, a su naturaleza, y cumpliendo con el papel que Allah les había prescrito. Pero hubo dos cambios fundamental en Europa, en los siglos 16 y 17, que han conducido a muchos seres humanos a olvidarse de la Fitra, de su papel dentro de la Creación.

El cartesianismo y el banco

El primero ha sido la aparición de la visión del mundo según los principios del cartesianismo, que toma como fundamento el dualismo entre la mente y la materia, y fue estableciéndose como la base de una nueva ciencia basada únicamente sobre una líneas mecanísticas. Esta refutación de la conexión entre lo material y lo inmaterial, este escepticismo, fue negando siglos de sabiduría para instigar la duda como axioma fundamental del pensamiento humano. Fue sobre esta base que la humanidad, dudando de todo a excepción de sí misma, empezó a adorarse a sí misma. Segun las propias palabras de Descartes,los humanos eran “los señores y los dueños de la Creación”. Esto ha sido la base necesaria para la depredación y el maltrato de la Creación que fue desarrollándose después.

En la misma época surge el banco como la institución fundacional y central del nuevo sistema de gobernanza que iba a establecerse en toda la tierra bajo la apelación de “estado nacional”, o “estado moderno”. El banco está caracterizado para el monopolio sobre la creación de dinero, lo cual ya podría ser debatido, pero encima el banco lo puede hacer a partir de nada. De hecho el banco crea dinero a partir de deuda, es decir que crea riqueza a partir de una falta de riqueza.

Esta capacidad irracional pero fuente de un poder inmejorable es una negación de los cuatros principios que hemos presentado en este artículo, y por lo tanto una amenaza -y a día de hoy está claro que es “la amenaza” que hace temblar el equilibrio de la Creación y todas sus partes: los mares, el cielo, las plantas, los animales, y los seres humanos. Esta amenaza proviene de que no se puede crear una  riqueza infinita cuando todo en la tierra es finito. Esto es un desequilibrio muy peligroso, y una negación de la realidad. Así pues, el banco alimenta a la creencia en un “crecimiento económico” infinito, lo cual en realidad no es sino una expansión sin control ninguno de la deuda mundial y una caída de todo lo que no es económico. El horizonte de este “crecimiento económico” es una depredación de la tierra hasta que su superficie se parezca a la de la luna.

La gente que vivía en épocas anteriores al cartesianismo y el reino de los bancos no eran diferente de nosotros. Compartían los mismos atributos humanos, positivos y negativos, pero sus acciones eran contenidas por su adherencia al orden natural, por su Fitra. Es urgente para nuestro futuro y el de la planeta que volvamos a dicha Fitra.

El perdón de todos los pecados anteriores

Cuando alguien se convierte al Islam, Dios le perdona todos sus pecados y malas acciones previas. Un hombre llamado Amr llegó donde el Profeta Muhammad  y le dijo "Dame tu mano derecha para que pueda darte mi voto de lealtad para contigo". El Profeta  estiró su mano derecha, entonces Amr retiró la suya. El Profeta  le dijo: ¿Qué pasa Amr? El respondióَ, "quiero poner una condición" El Profeta  pregunto: ¿Que condición pretendes poner? Amr dijo. "Que Dios perdone mis pecados" El Profeta  dijo: ¿Acaso no sabes que el hecho de abrazar el Islam borra todos los pecados anteriores (a él)?}¹

 

Después de convertirse al Islam, la persona será recompensada por sus buenas o malas obras según el siguiente hadiz del Profeta Muhammad : {"Vuestro Señor, alabado y exaltado sea, es Misericordiosisimo. Si alguien tiene la intención de hacer una buena obra, pero no la hace, una buena acción le será registrada (de todos modos). Y si la hace, le será registrada (una recompensa superior a la de una sola acción) diez, setecientas o muchas veces más. Y si alguien tiene la intención de hacer una mala acción, pero no la hace, una buena acción le será registrada. Y si la hace, (solamente) una mala acción le será registrada o puede que Dios la borre.}²

Notas de Pie:

(1) Narrado en Sahih Muslim, #121, y Musnad Ahmad, #17357.

(2) Narrado en Musnad Ahmad, #2515, y Sahih Muslim, #131.

La Felicidad y la verdadera paz interior

La felicidad y la paz verdadera se pueden encontrar mediante el sometimiento a los mandamientos del Creador y Señor de los mundos. Dios dijo en el Corán:

 ¿Pues no es acaso el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?.  (Corán, 13:28)

Por otro lado, quien se aparte del Corán tendrá en este mundo una vida de dificultad. Dios dijo:

 Pero quien se aparte de mi recuerdo,¹ ... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego  (Corán, 20:124)

Esto tal vez explique porque algunas personas cometen suicidio siendo que disfrutan de la comodidad material que el dinero puede comprar. Por ejemplo, veamos a Cat Stevens (ahora Yusuf Islam), un famoso cantante Pop que solía ganar algunas veces más de $150.000 dólares por noche. Después de que se convirtió al Islam encontró la verdadera felicidad y paz que no había encontrado en medio del éxito material.²

Notas de Pie:

(1) i.e. El Recuerdo es el Corán. Quien se aparta del Corán es aquel que no cree en él, ni actúa de acuerdo a sus órdenes.

(2) La dirección postal actual de Cat Stevens (Yusuf Islam), en caso de que se desee comunicar con él para preguntarle sobre cómo se siente después de su conversión al Islam, es: 2 Digswell Street, London N7 8JX, United Kingdom.

La salvación del castigo del Fuego del Infierno

Dios dijo en el Corán:

 El que se niegue a creer y muera siendo incrédulo no se le aceptará ningún rescate; aunque todo el oro que cabe en la tierra. Esos tendrán un castigo doloroso y no habrá quien les auxilie.  (Corán, 3:91)

Entonces, esta vida es nuestra única oportunidad para ganar el paraíso y de escapar del fuego de infierno, porque si alguien muere en la incredulidad, no tendrá otra oportunidad de volver a este mundo para creer. Dijo Dios en el Corán sobre lo que pasará con los incrédulos en el Día del Juicio Final:

 Si los vieras al detenerse ante el fuego y decir: ¡Ay de nosotros si pudiéramos volver! No negaríamos los signos de nuestro Señor y seriamos creyentes!"  (Corán, 6:27)

Pero nadie tendrá esta segunda oportunidad.

El Profeta Muhammad  dijo:{"La persona más afortunada y dichosa en este mundo, de entre aquellos condenados al infierno el día del juicio será sumergida en el fuego del infierno tan solo una vez, entonces se le preguntará". ¿Oh hijo de Adán, alguna vez viste algún bien? ¿Has experimentado alguna vez alguna bendición?" y él dirá: "¡Por Dios, no!, ¡Oh Señor!"}¹

Notas de Pie:

(1) Narrado en Sahih Muslim, #2807, y Musnad Ahmad, #12699.